Etnografía del Guancasco entre La
Villa de San Antonio, departamento de Comayagua y Yarumela, departamento de La
Paz, Honduras.
Rebeca Becerra
Publicado
en
BRICOLAGE: Revista de estudiantes de
antropología social y geografía humana
Año 4,
No. 12, septiembre-diciembre de 2006
Universidad
Autónoma Metrolitana.UAM-Unidad de Iztapalapa. México D. F.
RESUMEN
Para la elaboración del presente trabajo se tomó como
referente el Guancasco realizado entre los pueblos de La Villa de San Antonio
en el departamento de Comayagua y Yarumela en el departamento de La Paz, en
Honduras. El objetivo de esta etnografía es rescatar, valorar y dejar
constancia escrita de esta tradición mestiza tan significativa para los
habitantes de estos dos poblados.
“En Honduras las fuentes coloniales sobre tradición oral son escasas y constituyen las primeras referencias sobre el tema, pero en términos generales dichas fuentes no describen en detalle los aspectos culturales de las etnias que habitaban el territorio hondureño, ya que estas descripciones forman parte de relaciones, informes, cartas y documentación administrativa que no tenían como fin específico profundizar en las creencias, costumbres y tradiciones de los pobladores indígenas.
La recopilación y análisis de la
tradición oral en Honduras apenas comienza. Los pocos estudios existentes
fueron publicados entre las décadas de los años de 70´s, 80´s y 90´s, pero
algunas de estas investigaciones como las de la Dra. Anne Chapman sobre la
cultura Lenca y Tolupan fueron realizadas en los períodos comprendidos entre
los años 1960 a 1980, entre otras.”[1]
Si bien se conoce que en
Honduras se realizan varios Guancascos al año, tanto entre la etnia Lenca como
la Mestiza, esta es la primera etnografía que se realiza de éste en específico,
donde podemos observar abiertamente el valor que ha tomado el sincretismo
cultural-religioso a lo largo del tiempo. La mayoría de los elementos indígenas
prácticamente han desaparecido, pero dicha tradición conserva el objetivo
primordial de un Guancasco que es la de realizar un pacto de paz entre dos
poblados para mantener la armonía y la hermandad entre las comunidades. Dicha
tradición continúa inmersa en este proceso sincrético incorporando elementos de
la época moderna.
Los
dos guancos o pueblos que realizan esta tradición están ubicados dentro de la
zona lenca y son municipios que en tiempos de la colonia española fueron
reducidos a Pueblos de Indios. Para el siglo XIX el mestizaje en estos dos
lugares tuvo un alto incremento, la mayoría de la población eran mulatos y
españoles, quedando así disminuida la población indígena a unos cuantos.
El
Guancasco es realizado entre los Santos Patronos San Antonio de Padua Patrono
de La Villa y San Francisco de Asís Patrono de Yarumela. Los encuentros se
realizan el 11 de junio y el 2 de octubre.
Los
Guancascos son una de las tradiciones que la cultura Lenca legó a sus
descendientes, representan una muestra de sincretismo cultural, a través de
ellos se mantiene viva la tradición para preservar el buen entendimiento entre
los pueblos participantes o guancos.
La Villa de San Antonio
La
Villa de San Antonio está ubicada al sur del departamento de Comayagua, sobre
la carretera norte y a 32 kilómetros de la misma. Está conformada por 7 barrios
y aproximadamente de 18 a 20 aldeas y caseríos. Fue fundada por Antonio de
Navia Bolaños oidor de la Audiencia de Guatemala[2].
Data aproximadamente de 1524[3].
Era un pueblo de pardos y mulatos libres que se dedicaban al trabajo de la
artesanía y eran propietarios de pequeñas parcelas de tierra dentro del valle.
En el recuento de población de 1791 aparece como San Antonio, formando parte
del Curato de Comayagua. Después de 1804 se le concedió el título de pueblo y
en vista del incremento que tomó, se elevó al rango de Villa. En la División
Política Territorial de 1889 aparece como cabecera de Distrito, formado por los
municipios de: San Antonio, San Sebastián y Lamaní[4].
Tuvo su primer nombre de San Antonio del Valle, posteriormente se le llamó
Villa San Antonio[5].
Esta
comunidad se dedica a la siembra de diferentes productos ocupando el primer
lugar el arroz, le siguen el maíz y posteriormente el café. También se cultiva
en menores cantidades pasto, soya, sorgo, fríjol, papaya, cítricos, caña, yuca,
mango, cebolla, tomate y chile dulce, además de productos de huerta como:
plátano, mínimos majonco, etc.
La
Villa de Comayagua cuenta con su propia Alcaldía y diferentes servicios
públicos como: luz eléctrica, agua, centros de salud, correo, servicio de
alcantarillado, Registro Nacional de las Personas, Catastro Nacional, fuerza de
seguridad pública y servicio telefónico. En cuanto a la educación existe un
analfabetismo aproximadamente de 24.9%, cuenta solamente con 4 escuelas
públicas de educación primaria con sus respectivas asociaciones de padres de
familia, una escuela hogar para niños y niñas y algunos jardines infantiles; un
colegio público de educación secundaria diurno y nocturno, una biblioteca
pública ubicada en el edificio de la Alcaldía, tres centros de salud, dos clínicas
médicas privadas, varias instituciones culturales permanentes y otras
temporales. Con respecto a centros de recreación solamente cuenta con dos parques
públicos, dos canchas de baloncesto y una de fútbol.
Existen
agrupaciones de tipo religioso como los Amigos de San Antonio, las Hermanas
Franciscanas y los Guardianes del Santísimo encargados de preparar parte de la
fiesta del Guancasco; entre sus actividades está la de cuidar y mantener limpia
la iglesia y los santos, llevar en hombros al Santo Patrón durante el guancasco
y entonar los cantos durante la procesión.
El Guancasco
Los
Guancascos según Anne Chapman “son
las ceremonias de visitas recíprocas de las imágenes patronales de dos pueblos
vecinos. La palabra Guancasco es sin duda de la lengua lenca pero su
significado original no es conocido”[6].
En los pueblos de Yarumela y La Villa de San Antonio la población, que es
ladina y aquella que aún conserva características físicas lencas, no conoce la
palabra Guancasco, y Guanco o sea los pueblos que realizaban el Guancasco; pero
sí manejan un significado vago del concepto de Pacto de Paz que Chapman
atribuye a esta celebración. Estimo por mi parte que “el pacto de paz” sea uno
de los atributos fundamentales del Guancasco —dice Chapman— pues parece
remontarse a pactos prehispánicos... y persistir en la actualidad[7].
Según Stone y Adams el Guancasco era sin duda una reinterpretación del Período
Colonial de alianzas militares que hacían los diferentes señoríos lencas en
tiempo de su autonomía[8]. Para los habitantes de la comunidad de la Villa de
San Antonio el Guancasco o el Encuentro de Santos como ellos lo conocen
significa la hermandad de los pueblos[9]
o un acercamiento de pueblos y la armonía entre las comunidades[10].
Hermandad, acercamiento, y armonía
son los significados con que hoy se conoce y define el Guancasco, los cuales no
se alejan de su significado original ya que un pacto de paz se lleva a cabo
para fomentar la armonía y la hermandad entre los pueblos. Para Manuel Chávez
Borjas “es un ritual en el que dos
imágenes religiosas se encuentran, danzan y dialogan, a través de los
representantes de la máxima jerarquía de dos cofradías (o sus restos
históricos) constituidas bajo la hermandad de la imagen protectora”[11].
Según
Anne Chapman “los Guancascos se celebran en pueblos lencas; sin embargo también
existen Encuentros de Santos en zonas como Culmí, Catacamas (departamento de
Olancho) y San Pedro Sula. En estos casos resultaría muy aventurado afirmar el
origen de tal costumbre, dado que no se sabe si esta práctica fue llevada por
los dirigentes de la iglesia, o por el contrario, el encuentro de imágenes se
extendió a tales lugares por la emigración de la población lenca hacia otros
sectores del país”[12]. A
pesar de esta afirmación de Chapman hasta la fecha no se ha podido confirmar la
celebración de Guancascos en estas comunidades.
Actualmente
se realizan en el país alrededor de 15 Guancascos (ver calendario anual de celebración de guancascos)[13]
al año principalmente en la zona lenca y mestiza, en algunos aún prevalecen
elementos que en otros ya han desaparecido o han sido sustituidos por otros
como los músicos que ejecutan instrumentos autóctonos: pito, caja, tambor. En
los poblados mestizos el Guancasco se acompaña con música de banda.
La mayoría
de los Guancascos presentan un orden de preparación y desarrollo que no se
aleja mucho por lo descrito por Anne Chapman y recopilado entre los pueblos
lencas de Intibucá y Yamaranguila del departamento de Intibucá, el cual se
describe a continuación:
- En el curso del
año los Mayordomos de los patronos que iban a intercambiar visitas
recolectaban limosnas para celebrar sus guancos.
- Como un mes antes,
el pueblo anfitrión por medio de la Auxiliaría, enviaba una convocatoria a
su guanco, a la Auxiliaría y a los Mayordomos correspondientes,
recordándoles la fecha de la celebración de su patrón o patrona,
invitándoles a venir tal día de visita trayendo la imagen acostumbrada.
- Cuando los
invitados respondían afirmativamente a la invitación, los dos pueblos
procedían a hacer los preparativos, tales como reunir las ofrendas que
querían brindar, decorar la imagen con flores de papel, alistas los patos
para la carrera. etc.
4.
El día de la
celebración, en la iglesia del pueblo anfitrión, el “Embajador” ponía la imagen
en andas, y cargada por sus Mayordomos, la sacaban a la cabeza de la procesión;
las autoridades de la Auxiliaría con sus varas en alto[14],
se colocaban en segunda fila; atrás iban los del “juego”, los demás oficiales y
la gente del pueblo que deseaba participar. Lo mismo sucedía en la iglesia del
pueblo invitado, salvo que además allí habían reunido una gran cantidad de
ofrendas que su patrón o patrona brindaría a su anfitrión. Las ofrendas
consistían en toda clase de productos agrícolas, huevos, queso, pollos, etc,
que eran llevados sobre caballos o toros decorados con coonas de flores... Salían
de los dos pueblos al “encuentro”, en el lugar predeterminado, generalmente la
guardarraya, sobre el camino que une los pueblos, donde de antemano habían
construido un ramaje, debajo del cual las dos imágenes encontrarían... Los
Gracejos[15]
hacían sus vueltas para provocar al público, los músicos tocaban sus pitos y
tambores, las banderas se agitaban de lado a lado, los dignatarios caminaban
llevando sus varas bien derechas con sus listones al viento.
- Al llegar al
ramaje a mediodía, tiraban cohetes mientras los Mayordomos acerbaza sus
imágenes una a la otra en actitud de saludarse, inclinándose a manera de
hacerse una reverencia, si se trataba de imágenes de sexo diferente... se
“besaba” porque eran novios o casados... Estando bajo el ramaje los
invitados entregaban ofrendas en nombre de su imagen para cimentar los
lazos de amistad entre los dos pueblos. Seguían las bendiciones, rezos y
rogativas al caso, mientras los autores mecían sus coraleros y encendían
las velas. Luego se ofrecían los brindis de fresco. Al cabo de varias
horas todos caminaban hacia el pueblo festejado, donde serían recibidos
por vecinos que se alineaban a lo lago de la calle por donde pasaban.
- Al acercarse a la
iglesia retumbaban las campanas y de nuevo tiraba cohetes. Mientras tanto
los Gracejos bailaban con los pendoleros acompañados de los músicos,
siempre frente a las dos imágenes.
- Las dos imágenes
puestas en la iglesia, la invitada al lado de su anfitrión, seguían las
bendiciones y cantos de alabanzas. Si un cura estaba presente, él decía
una o dos misas en honor del Patrón o Patrona del pueblo. Luego si había
suficiente tiempo ese día, él oficiaba casamientos y bautizos, y de lo
contrario lo hacía al día siguiente. La imagen invitada permanecía una
semana o nueve días en la iglesia.
- Los oficiales con
las varas en las manos convidaban a sus colegas y a los Mayordomos
huéspedes a la Auxiliaría, con esposas, niños pequeños y otro público para
presenciar las reverencias frente al camarín y participar en los brindis
de la dulce chicha[16].
- Entre tanto los
Mayordomos y sus ayudantes habían colgado los patos y los jinetes estaban
esperando. Los dignatarios pasaban al llano y seguía la “carrera de
patos”.
- Luego del
ofrecimiento de las cabezas de los patos, mientras en la Auxiliaría las
esposas del lugar preparaban un almuerzo, los dirigentes hacían la
Compostura[17]
o velorio, sacrificando varias aves y brindando contadas copas de chicha a
nombre de las imágenes festejadas y de las santas varas. A Ciertas horas
de la noche servían el almuerzo precediéndolo con los “lavatorios” de las
manos y la boca.
- A la octava
repetían una parte de los ritos, y alistaban la imagen invitada para
regresarla a su pueblo de origen. Luego hacían “el encaminamiento”, es
decir, sacaban la imagen anfitriona para acompañar a su huésped hasta el
lugar del “encuentro” donde repetían los actos de bienvenida y se
despedían hasta el próximo Guancasco[18].
No
se puede especificar que los Guancascos celebrados hoy, conserven al pie de la
letra la mayoría de los pasos descritos anteriormente, ya que muchos han sido
modificados o simplemente han desaparecido de la tradición como lo veremos a
continuación en el Guancasco realizado entre La Villa de Comayagua y Yarumela.
Guancasco entre La
Villa de San Antonio, departamento de Comayagua y Yarumela,
departamento de la Paz
Este
Guancasco se lleva a cabo entre dos Santos Patronos: San Antonio de Padua
Patrón de Yarumela y San Francisco Patrón de La Villa. El 11 de junio San
Francisco es recibido en La Villa por San Antonio y el 2 de octubre San Antonio
es llevado a la iglesia de Yarumela; a continuación los pasos que se siguen
para la celebración del Guancasco entre estos pueblos.
- “Los
primeros pasos es enviar una nota al Comité, entonces ya queda convocado
el pueblo”[19].
“Se gira una nota con el día fijado
para el Encuentro”[20].
El Comité de Festejos es una organización reciente,
el cual se encarga de hacer la solicitud a los pueblos que participan en el
Guancasco. Existe uno en cada pueblo y está integrado por los devotos de San
Antonio y otras personas; éstos vendrían a ser los Mayordomos del Santo,
concepto que se ha perdido en estas dos comunidades.
- “Después de
enviada la nota o convocatoria la gente se prepara por barrios; hay un
Comité de la Feria y ese comité invita a los barrios. Antes no había
comité si no que cada barrio se reunía en una fecha determinada, otro en
otra, y cada uno disponía lo que tenía que hacer. Se daba una cuota, la
que asignaba la Junta Directiva, ella decidía cuánto, si eran 5.00
lempiras o si eran 10.00 lempiras, uno ya estaba comprometido y sabía que
ese dinerito no era de él si no del San Antonio”[21].
- Se preparan las parihuelas[22] y a los Santos arreglándolos con flores a la cual ellos llaman compostura. La compostura es la armazón donde va la imagen del Santo en este caso San Antonio que sale a la procesión, es como un altar. Estos arreglos o composturas son llevados a cabo por los encargados de cuidar al Santo y algunas cantadoras (mujeres que entonan los cantos durante la procesión). Algunos de los cantos han sido escritos por las y los pobladores de La Villa, y transmitidos de generación en generación a las cantadoras. Es importante entender que el significado de compostura como estos pobladores lo conocen no es el mismo que actualmente tienen los rituales del grupo étnico Lenca.
 |
| SAN FRANCISCO |
 |
SAN ANTONIO DE PADUA |
- El día de la celebración la gente asiste a la iglesia aproximadamente a las nueve de la mañana para ir a traer al Santo Patrón, se tiran cohetes como señal de que el Santo está listo para salir. Este ruido de los cohetes es escuchado por los habitantes del pueblo vecino de Yarumela, los cuales salen al Encuentro al mismo tiempo. Repican las campanas de la iglesia, San Antonio es sacado en hombros por los Amigos de San Antonio, hombres que visten uniformados. Ellos son los encargados de llevar al Santo, el cual va a la cabeza de la procesión, hasta la guardarraya (lugar del Encuentro). En segundo lugar detrás del Santo Patrón van las cantadoras, detrás de ellas la música de banda y por último el pueblo que los acompaña. Cuando el cura del lugar se encuentra en el pueblo acompaña a la procesión, pero no necesariamente tiene que hacerlo pues es una actividad exclusiva de la comunidad. Las ofrendas de comida, han sido sustituidas nada más con flores y la música de pito, caja y tambor por la música de banda, la banda entona las melodías de los cantos hechos para el Santo Patrón, pero también melodías de moda que animan la procesión. Anteriormente las personas caminaban hasta la guardarraya junto con el Santo Patrón, actualmente la procesión solamente llega hasta la salida de la calle principal del pueblo, de ahí en adelante se transportan en autobuses, bicicletas y automóviles, incluyendo al mismo San Antonio.
- El Encuentro es
realizado en un determinado lugar: El 11 de junio San Antonio recibe a San
Francisco en el lugar llamado El Quinel y el 2 de octubre San Francisco
recibe a San Antonio en el desvío que va hacia el pueblo de Yarumela.
Cuando la procesión llega a El Quinel “las
dos imágenes se saludan, se hacen la venia[23].
Entonces los recibe el Presidente del Comité de Festejos, en ese lugar se
dicen palabras alusivas del otro que viene a dejar y posteriormente es
trasladado hasta la iglesia”[24]. Anteriormente se prepara el lugar
del Encuentro adornándolo con flores y hojas hoy ya no se hace.
- Después de dejar
al Santo Patrón en el interior de la iglesia, el cual permanece los días
que dura la feria, la gente visitante regresa a sus casas. A las doce del
día se vuelven a tirar cohetes y la banda toca alrededor de una hora, ya
por la noche se realiza una misa o un rosario y luego comienza la feria
donde se revienta mucha pólvora.
Los días de la feria
Los
días de la feria de cada pueblo duran según el número de barrios que lo
constituyan y según su aportación económica y entusiasmo. Por ejemplo en La
Villa de San Antonio dura entre 5 y 7 días y en Yarumela 3 días.
Después
de comenzada la feria “la banda sale a
tocar en cada esquina del barrio que está celebrando, toca dos piezas en una
esquina, dos en otra y así sucesivamente, según sea el barrio. Posteriormente
viene la Alborada, hay repique de campanas, se tiran cohetes y morteros
anunciando que ya es un nuevo día, la banda también anuncia, esto quiere decir
que le toca a otro barrio la celebración”[25].
La
banda que acompaña todo el Guancasco y la feria es traída de otro lugar y
contratada por el Comité de Festejos.
Dentro
de las ferias celebradas por estos pueblos se realizan diferentes actividades
culturales y de recreación; algunos barrios elaboran carrozas, hacen altares
para el Santo visitante, debido a que éste y el Santo Patrón de su lugar salen
en procesión cada día por los diferentes barrios. También elaboran mojigangas[26], venta de comidas especiales, organizan
bailes, juegos deportivos, juegos pirotécnicos, contratan juegos mecánicos, y
en algunas ocasiones organizan jugadas de toros.
La
feria más organizada y de mayor realce es la de La Villa de San Antonio de
Comayagua a la cual asiste gente de diferentes pueblos vecinos.
Importancia del
Guancasco
Por su origen prehispánico y colonial los Guancascos
simbolizan el sincretismo[27]
religioso y cultural que produjo la dominación hispánica que conformó una
situación ambivalente en la que se refleja la derrota de las culturas
indígenas, así como los mecanismos de sobrevivencia y resistencia cultural[28].
Actualmente el Guancasco forma parte de la tradición oral tanto de la cultura Lenca
como Mestiza, su celebración tiene dos
funciones principales: preservar las tradiciones culturales sincréticas del
pueblo lenca, y cimentar y afianzar los valores espirituales y morales de las
comunidades como la amistad, la solidaridad, el compañerismo, el acercamiento,
la fe religiosa y el respeto; esto conlleva a una cohesión armónica de gran
valor para las comunidades involucradas, especialmente para las mestizas.
La
importancia de la realización de los Guancascos está relacionada con el
significado y la importancia que contiene la tradición oral, “la cual surge de la necesidad de
explicar, comunicar, transmitir, enseñar y preservar los conocimientos sobre la
concepción particular que cada cultura ha encontrado y creado sobre el ser
humano y el universo, sobre la religión y la moral, etc. La tradición oral
refleja la cultura en sí misma y ésta a la vez, es un ente activo que
contribuye a su preservación y continuidad. Ese dinamismo permite que la
tradición oral se enriquezca día a día, se regenere con nuevas experiencias, es
una espiral que puede ir creciendo hacia fuera en la medida en que se transmita
y regenere, pero al mismo tiempo esa espiral
puede ir desapareciendo hacia su centro si no hay personas encargadas de
transmitirla y de imaginarla. La función de la tradición oral es mantener la
unidad y la cohesión dentro de las comunidades, es decir mantener la armonía y
el equilibrio; es una fuerza de orden tanto espiritual como material que genera
el buen funcionamiento de las comunidades.
Es
recíproca en el sentido que nace dentro de la memoria de una comunidad y su
efecto recae sobre ella misma. El ser humano busca mecanismos de control ya sea
entorno al mundo material o espiritual; estos mecanismo son una red compleja de
símbolos propiedad de toda la comunidad y producto de la abstracción,
experiencia e imaginación”.[29]
Si bien la mayoría de las funciones sociales entre las
etnias giran entorno a la tradición y literatura oral, entre los pueblos de La
Villa de San Antonio y Yarumela a pesar de ser mestizos no hay excepciones. La
celebración de esta tradición involucra la mayor parte de los habitantes, principalmente
los adultos que son los encargados de transmitir los conocimientos y las tradiciones.
En el presente los Guancascos son mejor conocidos como
Encuentros de Santos Patronos, particularmente en aquellos pueblos, que como La
Villa de San Antonio y Yarumela por razones históricas han perdido las
costumbres y tradiciones precolombinas. Esto no quiere decir que la celebración
de este Guancasco no tenga importancia dentro de la tradición oral, al
contrario representa una fuente más de estudio y se suma al conjunto de
tradiciones del país.
Bibliografía
Chapman,
Anne. Los Hijos del Copal y la Candela.
Universidad Nacional Autónoma de México. Vol. II. México 1996.
Documento de la biblioteca pública de la Villa de
San Antonio de Comayagua. Sf.
Entrevistas a informantes claves de las comunidades
de La Villa de San Francisco y Yarumela.
- Fiallos,
Carmen. Los municipios de Honduras.
Editorial Universitaria. Tegucigalpa, Honduras. 1989.
- Rápalo,
Oscar. El Guancasco entre Mejicana y
Gracias, departamento de Lempira. Sf.
Becerra, Rebeca. Tradición y Literatura Oral en Honduras. Recuento
Bibliográfico. Revista Ixbalam: Estudios Culturales y Literatura. Año 2, No. 3.
Tegucigalpa, Honduras. 2006.
[1]
Becerra, Rebeca. Tradición y Literatura Oral en Honduras. Recuento
Bibliográfico. Revista Ixbalam: Estudios Culturales y Literatura. Año 2, No. 3.
Tegucigalpa, Honduras. 2006
[3]
Fiallos, Carmen. Los municipios de Honduras. Honduras, 1989. Pág. 67.
[4]
Fiallos, carmen. Op.cit. Pág. 67
[11]
Chávez Borjas, Manuel. El Guancasco de Mexicapa, Comunidad Campesina del
Occidente de Honduras. Sf.
Enero:
Guancasco entre Ilama y Gualala (Gualala, Santa Bárbara); Guancasco entre
Erandique y sus aldeas; Guancasco, Ojojona-Lepaterique (Ojojona, Francisco
Morazán).
Febrero: Guancasco entre Ilama,
Gualala-Chinda (Ilama-Santa Bárbara); Guancasco entre Lejamaní y Comayagüela
(La Cuesta, Comayagüela); Guancasco , La Campa, Belén (La Campa, Lempira).
Abril: Guancasco entre Taulabé y Jaitique (Taulabé,
Comayagua).
Junio: Guancasco entre la Villa de San Antonio y
Yarumela (Villa de San Antonio, Comayagua).
Julio: Guancasco entre Lepaterique y Ojojona
(Lepaterique, Fco. Morazán).
Octubre: Guancasco entre Texiguat y
Liure (Texiguat, El Paraíso); Guancasco entre Yarumela y la Villa de San
Antonio (Yarumela, La Paz).
Diciembre: Guancasco entre Gracias y
Mejicapa); Guancasco ente Yamaranguila y San Francisco de Opalaca (San
Francisco de Opalaca, Intibucá); Guancasco entre Lejamaní y la
Cuesta (Lejamaní, Comayagua).
[14] Entre los Lencas estas varas de mando son
objeto de veneración y culto, la tradición oral afirma que los Lencas son los
descendientes directos de Moisés. “Somos
descendientes de los hebreos":
Dios
mandó un cayado a Moisés que era la Majestad Divina (la Vara). Así como la tenemos en los pueblos de
Intibucá y Yamaranguila. Allí, los
hebreos no lo decían majestad sino cayado, pero es la misma majestad que está
ahora en nuestro pueblo de Intibucá y en Yamaranguila, son las Varas de Moisés.
Ahora vienen muchos trastornos en el mundo porque no se lleva la tradición como
antes. Moisés vino enviado por Dios a
sacar al pueblo hebreo de la esclavitud.
Así nosotros somos descendientes de los hebreos y esto es una cosa
grande que no la entiende nadie, salvo nosotros. El pueblo indígena es
descendiente de los hebreos. Los indios
que quedamos, con el copal y la candela somos Hebreos, del pueblo de Israel, de
los israelitas. No creo que haya hebreos
en otra parte porque no hay más pueblos que crean como nosotros. El pueblo hebreo somos nosotros aquí. Somos los descendientes de hebreos que
llamamos Lenca, indígenas Lencas.
Anne Chapman. Los Hijos del Copal y la Candela. Pág. 26.
[17]
Rituales de pago o agradecimiento a la Madre Tierra, las Santas Ánimas por las
buenas cosechas, la salud, etc. donde se sacrifica aves.
[18]
Chapman, Anne. Op.Cit. Pp. 136-137.
[20] Entrevista al Sacerdote Modesto
Cáliz Zelaya. La Villa de San Antonio, Comayagua. Septiembre de 1997.
[22] Artefacto compuesto de dos varas gruesas con unas tablas
atravesadas en medio donde se coloca la carga para llevarla entre dos.
[23] 1. f. Perdón o remisión de la ofensa o culpa, 2. f. Licencia o permiso pedido para ejecutar algo, 3. f. Inclinación que se hace con la cabeza, saludando cortésmente a
alguien.
[27]Etimologicamente: el término sincretismo proviene del griego
sinkretismós, “coalición de dos adversarios contra un tercero”, en
alusión peyorativa
a los cretenses, a
quienes los griegos consideraban traicioneros. El Diccionario de la Lengua
Española lo define como: sistema filosófico que trata de
conciliar doctrinas diferentes. Sincretismo: proceso creativo de
acomodamiento, adaptación y transformación experimentado en el juego de
símbolos, ideas, dogmas y que creencias que ocurrió como resultado del choque
violento de dos ricas tradiciones religiosas (indígena – hispánica). La Iglesia
Católica mostró tolerancia a este proceso,
apoyándolo y guiándolo como parte de la estrategia evangelizadora. (Shadow y
Shadow:1994:30)
[29] Becerra, Rebeca. Tradición y Literatura Oral en Honduras. Recuento
Bibliográfico. Revista Ixbalam: Estudios Culturales y Literatura. Año 2, No. 3.
Tegucigalpa, Honduras. 2006
